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段學慧 李嬋:《資本論》的科學社會主義邏輯指向——兼論社會主義市場經濟的基本原則

2019-12-20 09:41:18  來源:當代經濟研究  作者:段學慧 李嬋
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段學慧 李嬋:《資本論》的科學社會主義邏輯指向——兼論社會主義市場經濟的基本原則

  改革開放40周年之際,各種輿論和思想交織在一起,碰撞異常激烈,爭論的焦點和實質是我們要構建一個什么性質的市場經濟,這是改革開放的根本問題。但是,長期以來理論界對這一根本性問題并沒有給予足夠的重視,2001年習近平同志曾感慨,

  【“至今所有的關于社會主義市場經濟的論著中,看到的幾乎全是西方市場經濟理論的重述”[1]。】

  時至今日,這一問題仍沒有得到根本解決。理論上的偏差必然帶來實踐上的困境,當前經濟生活中出現的各種問題無一不證明,社會主義市場經濟改革必須回到馬克思,回到《資本論》。當然,我們回到馬克思,不是教條化地套用馬克思分析19世紀資本主義生產方式的具體理論觀點,而是要在繼承馬克思經濟學基本理論硬核的基礎上聯系變化了的社會發展實際,科學回答社會生產發展變革過程中出現的新情況、新問題。

  《資本論》的研究對象是資本主義生產方式,馬克思在《資本論》第三卷第五十一章“分配關系和生產關系”中總結道:

  【“資本主義生產方式一開始就有兩個特征。第一,它生產的產品是商品,……第二個特征是,剩余價值的生產是生產的直接目的和決定動機。”[2]995-997】

  這段話表明資本主義生產表面上是生產商品,實質上是生產剩余價值。因而,馬克思在研究資本主義生產方式的過程中,離不開商品經濟、市場經濟范疇,其中包含著豐富的市場經濟思想。正是在這個意義上,有學者認為,

  【“《資本論》是學習社會主義市場經濟基礎理論的馬克思主義經典教科書”[3],“是一部關于市場經濟的經典之作”[4]。】

  但是,《資本論》并不僅僅局限于揭示市場經濟和資本主義市場經濟規律,而是把市場經濟和資本主義市場經濟都看作是自然歷史過程中的一個階段,其歷史的和邏輯的指向都是科學社會主義。因此,只有在科學社會主義的大視野下考察《資本論》中的市場經濟,才能用《資本論》的邏輯理解社會主義市場經濟的歷史必然性及其發展趨勢。本文從《資本論》的研究對象、研究目的出發,重溫《資本論》對科學社會主義的論述,理清《資本論》的邏輯指向,進而分析資本主義市場經濟的歷史地位和社會主義市場經濟的必然性和發展趨勢,以期對正在加強和完善的社會主義市場經濟體制改革有所裨益。

  一、《資本論》的邏輯指向

  馬克思在《資本論》第一卷德文版序言中明確指出:

  【“本書的最終目的就是揭示現代社會的經濟運動規律”。[5]10】

  若據此而望文生義,以為《資本論》僅僅只是揭示了資本主義經濟規律,那就只能表明我們對《資本論》的理解還停留在盲人摸象階段,就無法準確理解和全面領會《資本論》的精神實質,《資本論》對中國特色社會主義和正在進行的社會主義市場經濟的指導意義就會大打折扣。

  1.《資本論》研究對象的確立決定了它的邏輯指向必然是科學社會主義

  研究對象的確立決定了一門學科的理論體系和研究目的與其他學科的根本不同。馬克思在《資本論》第一卷德文版序言中明確指出:

  【“我要在本書研究的,是資本主義生產方式以及與之相適應的生產關系和交換關系。”[5]8】

  這一研究對象的確立,不僅表明了馬克思主義經濟學與非馬克思主義經濟學的根本區別,而且決定了《資本論》的邏輯指向必然是科學社會主義。

  古典經濟學把財富的性質和原因作為政治經濟學的研究對象,注定其研究過程只見物不見人,忽視了對經濟關系的本質——人與人之間生產關系的研究。這種以增加國民財富為目的的學說,只能使富者更富、窮者更窮和更加處于依附地位。[6]因而,盡管他們幾乎觸及到資本主義生產方式中的各種經濟范疇和經濟關系,但是就在他們幾乎接近問題的實質——剩余價值及其規律時,卻止步了。這個被馬克思稱贊為“真正的現代經濟學”①的學說,終因“附著在資產階級的皮上”[5]622而沒能揭示資本主義產生、發展和滅亡的客觀規律,更不可能看到資本主義的前途命運將是被社會主義所取代。

  繼古典經濟學之后的庸俗經濟學把古典經濟學中的庸俗成份發展到極致,把研究對象更加引向物化——研究以資源稀缺為前提的資源配置。他們拋開資源配置的資本主義形式,忽視了同生產方式相適應的歷史的、具體的資源配置及其特征的研究,更加遠離了物質生產方式作為財富源泉這一科學研究對象,離“資產階級生產關系的內部聯系”[5]99越來越遠。資產階級庸俗經濟學研究對象的確立,決定了他們的任務就是在經濟現象的表面聯系中兜圈子,把資本主義市場上的成規、行話、生意經用規范的經濟學術語言系統地表述出來而已。他們根本不關心經濟規律,或者是有意回避經濟規律,其目的就是把人類社會固化在資本主義階段而證明資本主義“永恒”。

  空想社會主義把解放全人類以及超階級的人類解放運動的性質、目的和途徑作為自己的研究對象。[7]盡管他們已經認識到人類社會發展是從低級到高級的發展過程,資本主義不是永恒的,并試圖從經濟方面來說明原因,但終因唯心史觀使他們把人類歷史的發展看作理性的發展或上帝的安排,不懂得從經濟生活中發現資本主義剝削和道德淪喪的根源,缺乏對資本主義生產方式內在矛盾的研究,因而不可能正確把握社會發展規律,更不可能從資本主義經濟規律中發現資本主義必然滅亡和社會主義必然勝利的內在規律,只能陷入悲情主義的批判和對未來社會的天真設想。

  馬克思的《資本論》,明確地把“資本主義生產方式以及和它適應的生產關系和交換關系”這一最深層次的經濟關系作為研究對象,決定了《資本論》的研究任務首先是揭示資本主義經濟關系的內在的、本質的、必然的聯系,即“揭示現代社會的經濟運動規律”,也可以說資本主義生產方式以及和它適應的生產關系和交換關系中的各種經濟關系的內在的、本質的、必然的聯系就是“現代社會的經濟運動規律”,其研究對象和研究目的一以貫之。正是在明確了研究對象和目的的基礎上,馬克思揭示了剩余價值規律所決定的資本主義產生、發展、滅亡的規律。然而,馬克思并不局限于此,他在研究和批判資本主義的過程中發現了共產主義,并為科學社會主義理論奠定了基礎,為未來社會的到來縮短了時間和進程、減少了曲折和彎路。他說:

  【“問題本身并不在于資本主義生產的自然規律所引起的社會對抗的發展程度的高低。問題在于這些規律本身,在于這些以鐵的必然性發生作用并且正在實現的趨勢。工業較發達的國家向工業較不發達的國家所顯示的,只是后者未來的景象。”[5]8】

  言下之意就是德國也必然走上和英國一樣的資本主義,而且最終也會和英國一樣為自己創造掘墓人,無產階級革命遲早會到來,社會主義必然戰勝資本主義!——這正是馬克思主義經濟學與非馬克思主義經濟學研究目的的根本不同:通過揭示資本主義經濟規律進而證明資本主義生產方式的暫時性和向更高級社會過渡的必然性。

  2.《資本論》證明了唯物史觀的科學性,為理解科學社會主義理論提供了方法論

  在《資本論》之前,馬克思、恩格斯對唯物史觀的基本觀點進行過反復探索。從《<黑格爾法哲學批判>導言》到《神圣家族》,為唯物史觀的全面闡述奠定了基礎;《德意志意識形態》第一次對唯物史觀作了比較系統的論述;直到1859年的《<政治經濟學批判>序言》,才有了那段關于唯物史觀的經典表述。但是,在《資本論》完成以前,唯物史觀還沒有經過系統的、全面的檢驗,只能被看作“科學的假設”。把唯物史觀這一“科學的假設”變為“科學原理”,是通過《資本論》完成的。正如列寧所說,

  【“自從《資本論》問世以來,唯物主義歷史觀已經不是假設,而是科學地證明了的原理。”[8]163】

  在《資本論》中,馬克思把對資本主義社會這個最發達社會形態的各種范疇及其關系的分析,作為理解以往社會結構和生產關系的鑰匙;又把對資本主義的分析,通過對英國這個工業最發達、最典型的資本主義形態的分析來實現。通過對“生產的一定的、歷史地發展的和特殊的形式”[9]的分析,不僅揭示了資本主義的發展規律,而且找到了認識以往社會的鑰匙,從而“使人們有可能看到商品社會經濟組織怎樣發展,怎樣變成資本主義社會經濟組織而造成資產階級和無產階級這兩個對抗的(這已經是在生產關系范圍內)階級,怎樣提高社會勞動生產率,從而帶進一個與這一資本主義組織本身的基礎處于不可調和的矛盾地位的因素。”并且“探明了作為一定生產關系總和的社會經濟形態這個概念,探明了這種形態的發展是自然歷史過程,從而第一次把社會學放在科學的基礎之上。”[8]163

  在《資本論》中,馬克思首先從社會生活的各個領域中劃分出經濟領域,從經濟領域即物質資料的生產領域去尋找社會的物質力量,從一切社會關系中劃分出生產關系,又把社會關系歸結于生產關系,把生產關系歸結于生產力的水平,來論證經濟的社會形態是一個自然歷史過程。馬克思從資本主義的經濟細胞——商品開始分析,表明資本主義生產關系是從商品的價值關系演變而來。從商品拜物教到貨幣拜物教再到資本拜物教的分析,表明商品、貨幣是被物所掩蓋著的商品生產者之間的生產關系,表明資本不是物而是資本主義社會的生產關系,即資本家對工人的剝削關系。進而,馬克思把資本主義生產關系的對抗性歸根于生產力的因素,認為:

  【“作為資本關系的基礎和起點的勞動生產率,不是自然的恩惠,而是幾十萬年歷史的恩惠”[5]586,“只有當人類通過勞動擺脫了最初的動物狀態,從而他們的勞動本身已經在一定程度上社會化的時候,一個人的剩余勞動成為另一個人的生存條件的關系才能出現。”[5]585】

  對資本主義剝削形式的分析,表明從絕對剩余價值的生產到相對剩余價值的生產也是生產力發展的結果。然而,

  【“資本本身在其歷史發展中所造成的生產力的發展,在達到一定點以后,就會不是造成而是消除資本的自行增殖。”[10]】

  當資本主義生產力發展到一定高度的時候,資本主義私有制及其雇傭勞動制度必然成為生產力發展的桎梏而被打碎,必須建立新的生產關系才能解放生產力。

  在分析資本主義“物質生活的生產方式”矛盾運動的基礎上,馬克思把生產關系作為上層建筑的基礎來探究經濟基礎和上層建筑之間的關系。他說:

  【“我們總是要在生產條件的所有者同直接生產者的直接關系……當中,為整個社會結構,從而也為主權和依附關系的政治形式,總之,為任何當時的獨特的國家形式,找出最深的秘密,找出隱蔽的基礎。”[2]891,892】

  在《資本論》中,馬克思不僅論證了資本主義私有制的經濟基礎對資產階級政治、法律制度的決定作用,而且論證了資產階級的政治法律制度和意識形態對資本主義私有制的維護。比如:在資本主義生產方式下,勞動力成為商品,勞動者在市場上“作為自由的、在法律上平等的人”的自由、平等、所有權等,其實都是資本主義私有制所決定的資產階級的特權!馬克思還列舉了大量事實,說明了運用國家權力的有組織的暴力是資本原始積累的一個重要因素。對資本主義工廠法的研究表明:資本在萌芽時期,要依靠國家政權的幫助來延長工作日以保證榨取足夠的剩余價值;在工作日正常化的斗爭中,為了穩固資本主義國家的統治(絕不是從保護工人的利益出發),國家又制定工廠法來限制工作日的延長,以節制資本無限度地榨取剩余勞動。

  總之,《資本論》不僅證明了唯物史觀的全部結論,而且證明了唯物史觀是唯一科學的歷史觀,為認識人類

  社會及其發展規律找到了一把“金鑰匙”,為科學社會主義奠定了“現實基礎”②,為理解科學社會主義理論提供了科學的方法論。正如恩格斯所說:

  【“科學的社會主義就是從此開始,以此為中心發展起來的。”[11]】

  3.無產階級和全人類的解放是馬克思畢生的奮斗目標,《資本論》是馬克思為工人階級撰寫的“圣經”

  恩格斯在馬克思墓前的講話中這樣評價馬克思:

  【“他畢生的真正使命,就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設施的事業,參加現代無產階級的解放事業。”[12]602】

  在19世紀40年代初,馬克思逐步從唯心主義向唯物主義、革命民主主義向共產主義轉變。世界觀和方法論的轉變,為他逐步確立為無產階級和人類解放而奮斗的目標奠定了基礎。當他遇到要對物質利益發表意見的難題時,他開始以革命民主主義者的立場,為工人和勞苦大眾伸張正義,并開始注意考察社會經濟問題;當19世紀三、四十年代工人運動從經濟斗爭發展到政治斗爭而又相繼失敗的時候,他意識到無產階級斗爭需要科學理論的指導;當他發現流行于工人運動中的空想的或小資產階級的社會主義思潮時,他開始認真研究經濟理論;當資產階級、小資產階級和封建貴族的代表們紛紛發表各自關于勞動、價值、資本、剝削、工資和地租理論的時候,馬克思及時對這些資產階級經濟學說進行徹底批判,以澄清理論是非;當他發現唯物史觀以后,就開始研究資本主義經濟規律,從而創立了無產階級經濟學。他把理論和實踐相結合,親自參加并指導工人運動,創建了第一國際并指導無產階級政黨建設;他把個人利益置之度外,在經常性的貧困和疾病的折磨、反動政府的驅逐和資產階級學者的誹謗面前,他矢志不渝、不屈不撓!1849年5月,馬克思在《新萊茵報》被迫封刊的最后一號告別書上宣告:“無論何時何地,他們的最后一句話終將是:工人階級的解放!”[13]

  馬克思的科學研究,不管是辯證唯物主義和歷史唯物主義,還是政治經濟學和科學社會主義,他的最終目的都是為工人運動和無產階級解放提供理論武器。他特別清楚,要戰勝資本主義,就必須對資本主義進行解剖,以證明資本主義生產方式不是永恒的。為了研究政治經濟學,他孜孜不倦地鉆研,閱讀了1500多種書籍以及大量的報刊資料。從《萊茵報》期間對林木盜竊、地產析分、自由貿易和保護關稅的辯論中探索經濟問題開始,到《1844年經濟學哲學手稿》《1857-1858年經濟學手稿》《1861-1863年經濟學手稿》《1863-1865年經濟學手稿》,直至1867年《資本論》第一卷德文版出版之后,他還在繼續忍受病痛的折磨,不斷修改完善自己的著作,寫下了《法蘭西內戰》和《哥達綱領批判》等著作。他的一生為我們留下了數以千萬計的文字和光輝著作,為當時工人運動和無產階級革命提供了理論指南,而《資本論》的問世,更是成了“工人階級的圣經”“社會主義的圣經”“共產主義的圣經”[5]900。

  綜上所述,不管是從《資本論》的研究對象、研究目的、研究方法來看,還是從馬克思對工人階級的解放和人類歷史命運的關切來看,《資本論》的理論邏輯必然指向科學社會主義,這正是《資本論》留下的“大寫字母”的邏輯。把握了《資本論》的研究目的和它的邏輯歸宿,就不難理解我們今天建立的社會主義市場經濟的性質及其真實意義。

  二、《資本論》為科學社會主義提供了堅實的理論依據

  馬克思所處的時代存在著形形色色的社會主義:封建的社會主義、小資產階級的社會主義、德國的或“真正的”社會主義、保守的或資產階級的社會主義、空想社會主義,它們或妄想拉歷史倒車,或夢想保持資本主義永恒,或希望資本主義滅亡卻找不到消滅資本主義的途徑。這些非科學的、有的甚至是反動的社會主義,無疑都陷入了唯心史觀。要引導工人階級擔負起消滅資本主義的歷史任務,必須在批判資本主義和資產階級經濟學以及形形色色的社會主義的基礎上,說明社會主義產生的依據、建立的路徑和無產階級解放的條件,這一任務正是由《資本論》完成的。

  1.《資本論》論證了共產主義的歷史必然性

  資產階級的社會主義和資產階級的經濟學,都把資本主義看作是最完美的社會,是“歷史的終結”,空想社會主義從抽象的公平正義出發而不是從資本主義物質關系內部尋找否定資本主義并建立未來社會的物質基礎和因素,而馬克思在《資本論》中從資本主義生產方式內部,從分析資本主義基本矛盾這一主線中,發現了資本主義必然滅亡、社會主義必然產生的條件。

  馬克思從資本主義經濟細胞——商品開始,揭示了潛藏在商品的內在矛盾即使用價值與價值的矛盾、具體勞動與抽象勞動的矛盾、人格的物化與物的人格化的矛盾、私人勞動與社會勞動的矛盾之中的資本主義基本矛盾。通過對商品的分析,馬克思系統闡釋了資本主義生產、分配、交換和消費整個過程。資本主義生產的前提是勞動力成為商品,資本家和工人在交換過程中表現為平等交換,一旦進入生產過程,就不再是勞動過程和價值形成過程相統一的簡單商品生產,而是勞動過程和價值增殖過程相統一的剩余價值生產。資本主義生產“不僅生產商品,不僅生產剩余價值,而且還生產和再生產資本關系本身:一方面是資本家,另一方面是雇傭工人。”[5]666,667資本主義私有制基礎上的市場經濟,決定了資本主義的分配是按要素分配,這在資本占統治地位的生產方式下,必然是一種剝削式分配:資本家獲得資本要素的所有權收益——剩余價值,工人獲得勞動力商品的所有權收益——工資,資本家通過資本要素實現了對無酬勞動的占有。在消費方面,工人的生活消費從屬于資本家的生產消費。為了追求剩余價值,每個資本家都會開足馬力進行生產,同時想方設法榨取工人的血汗,壓縮工人的工資,于是形成了產品的生產遠遠超過工人購買力的矛盾,這一矛盾的不斷積累最終導致生產相對過剩的危機。周期性的經濟危機表明資本主義生產關系已經不能適應生產力的發展,生產力愈發強烈地要求擺脫它作為“資本的生產力”屬性,愈發強烈地要求它成為“社會的生產力”。

  資本積累作為資本不斷獲得更多剩余價值的手段,不僅是財富與貧困的積累,而且是資產階級和無產階級之間矛盾的不斷積累。隨著積累的增加和競爭的加劇,在生產集中和資本集中基礎上形成壟斷。壟斷不僅引起資產階級內部壟斷資本與非壟斷資本之間的矛盾,而且加劇了壟斷資本主義國家與世界各國人民的矛盾。隨著矛盾的不斷尖銳化,資本主義的外殼必然被“炸毀”,“資本主義私有制的喪鐘就要敲響了。剝奪者就要被剝奪了。”[5]874

  資本主義在發展過程中不僅積累著自身滅亡的因素,而且孕育了未來社會的萌芽:資本追求剩余價值的目的和動機,在客觀上發展了社會生產力,為工作日的縮短、工人自由發展時間的增加創造了條件,孕育著人的自由全面發展的因素,從而“不自覺地創造著一種更高級的生產形式的物質條件。”[2]288資本主義大工業孕育了現代教育、共產主義家庭和兩性關系的萌芽,在大工業基礎上成長起來的合作制、股份制等新的生產組織形式,成為“由資本主義生產方式轉化為聯合的生產方式的過渡形式”[2]498。資本主義信用和銀行制度的發展,加速了資本的集中和聯合,為合作制和股份制等社會化的生產組織形式的產生創造了條件,成為由資本主義生產方式轉化為聯合的生產方式的“有力的杠桿”[2]686。

  《資本論》的研究表明,資本主義私有制與商品經濟、市場經濟的結合是一種天然的契合:資本為剩余價值而生產的內在驅動加上市場經濟在微觀領域調節的靈活性和高效率,使生產力在資本主義框架下得到前所未有的巨大發展。但這也注定了資本主義生產方式必將成為人類歷史發展過程中的一個“過渡階段”③:資本主義生產方式最大限度地滿足了資本對剩余價值的欲望和資產階級的利益,卻把無產階級和廣大勞動人民固定在受剝削的地位;資本主義私有制加劇了市場調節的自發性、盲目性、投機性、短期性和滯后性等弊端;資本主義私有制與社會化大生產的矛盾所造成的經濟危機這一資本主義的不治之癥,造成生產力和社會財富的巨大浪費,表明生產力發展到一定階段必然要求沖破資本主義生產方式的束縛;最終,在“社會公有的生產中”,“聯合起來的生產者”將“有計劃的控制”社會生產,并“通過不流通的紙的憑證來實現按勞動時間分配”。

  2.《資本論》闡釋了社會主義建立的途徑

  《資本論》驗證了唯物史觀的科學性,在社會歷史觀方面完成了一次徹底的革命,給形形色色的資產階級唯心史觀以毀滅性的打擊,從而為無產階級提供了強大的思想武器和行動指南。正如恩格斯所說,

  【“社會主義現在已經不再被看作某個天才頭腦的偶然發現,而是被看作兩個歷史地產生的階級即無產階級和資產階級之間斗爭的必然產物。它的任務不再是構想出一個盡可能完善的社會制度,而是研究必然產生這兩個階級及其相互斗爭的那種歷史的經濟的過程;并在由此造成的經濟狀況中找出解決沖突的手段。”[12]545】

  《資本論》“第一次使現代無產階級意識到自身的地位和需要,意識到自身解放的條件。”[12]602工人階級政黨和團體把《資本論》“看作自己理論的圣經,看作一個武庫,他們將從這個武庫中取得自己的最重要的論據。”[14]

  首先,《資本論》分析了工人階級為什么要推翻資產階級、消滅資本主義私有制。馬克思通過剩余價值理論,分析了無產階級作為被剝削者的地位和受剝削的經濟根源以及資產階級剝削無產階級的手段;通過資本積累理論論證了如果不消滅資本主義私有制,無產階級受剝削、受壓迫的地位和命運就不會改變;通過平均利潤理論,進一步論證了資本主義社會階級對立的根源和階級矛盾尖銳化的趨勢,再次表明無產階級要獲得解放,必須消滅私有制,實行社會主義公有制。

  其次,《資本論》分析了無產階級的特征和使命。資本主義社會機器大工業和資本集中的快速發展,使無產階級的隊伍不斷擴大,并為無產階級的團結、組織和鍛煉創造了條件。他們在反抗資產階級剝削的過程中,經歷了從經濟斗爭到政治斗爭的反復磨煉,取得了諸如工作日的逐步縮短、勞動衛生條件的不斷改善和教育的不斷普及等斗爭成果。因而,無產階級是資本主義生產關系下成長起來的最進步、最有遠見和最具有發展前途的階級。他們一無所有,因而斗爭最堅決最徹底,能夠肩負起解放無產階級、解放全人類和實現共產主義的偉大歷史使命。

  《資本論》分析了無產階級革命的歷史條件。盡管資本主義為社會主義公有制準備了物質前提和基礎,但是資產階級及其私有制決不會自動退出歷史舞臺,公有制決不會自然而然地實現。要消滅私有制,必須通過無產階級革命“剝奪剝奪者”,即通過武裝奪取政權,實行無產階級專政,把“剝奪者”的生產資料變為勞動者共同所有的生產資料。無產階級革命要取得成功,必須具備一定的歷史條件,那就是必須以一定高度的社會生產力為前提(客觀條件),馬克思指出,

  【“是這些生產資料使用他們工人,還是工人作為主體使用生產資料這個客體來為自己生產財富。當然這里要以資本主義生產一般說來已把勞動生產力發展到能夠發生這一革命的必要高度為前提。”[15]661】

  同時,要擁有相當數量的現代工業無產階級和能夠領導革命的無產階級政黨(主觀條件)。在《資本論》第一版序言中,馬克思強調,

  【“在英國,變革過程已經十分明顯。它達到一定程度后,一定會波及大陸。在那里,它將采取較殘酷的還是較人道的形式,那要看工人階級自身的發展程度而定。”[5]9】

  這是馬克思根據唯物史觀基本原理和對資本主義生產方式分析的基礎上得出的科學結論。

  3.《資本論》闡述了社會主義制度的基本經濟原則

  《資本論》在研究資本主義幾乎每一個經濟問題時,都會對未來社會的特征加以描述。馬克思認為,共產主義社會是人的自由全面發展的社會,是人與自然、社會和諧發展的社會,生產的目的是勞動者“為自己生產財富”,生產總過程是按比例發展,勞動時間將大大地縮短,自由時間將大大地增加,共產主義的教育是為人的自由全面發展服務的,共產主義的兩性關系和家庭關系是建立在人的自由全面發展基礎上的新型兩性關系和家庭關系。這些目標的實現,都必須以生產資料公有制、按勞分配/按需分配、計劃調節為基本制度保障,這三個方面正是未來社會的基本經濟特征或原則。[16]

  第一,生產資料公有制。馬克思在批判地分析商品經濟的私有制根源和資本主義私有制種種弊端的基礎上提出了未來社會實行生產資料公有制的思想。在分析商品拜物教的根源時,馬克思把拜物教歸根于私有制的商品經濟,從而設想了一個自由人聯合體,在那里人們“用公共的生產資料進行勞動”[5]96。在《資本論》第三卷第二十七章“信用在資本主義生產中的作用”中,馬克思指出,

  【“最后是要剝奪一切個人的生產資料。這些生產資料隨著社會生產的發展已不再是私人生產的資料和私人生產的產品。它們只有在聯合起來的生產者手中還能是生產資料。”[2]498】

  在《剩余價值理論》中,馬克思在批判資產階級經濟學家巴頓關于資本有機構成的錯誤理解時強調:

  【“如果工人居于統治地位”“就不再是這些生產資料使用他們工人”,“(而是)工人作為主體使用生產資料這個客體來為自己生產財富。”[15]661】

  在批判蒲魯東既要保存雇傭勞動又想否定資本的幼稚病時指出,只有生產資料公有制才能改變工人受支配的地位,工人才能成為生產資料的主人和生產的財富的主人。在論述資本主義積累的歷史趨勢時,馬克思得出結論:

  【“資本主義生產由于自然過程的必然性,造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制,而是在資本主義時代的成就的基礎上,也就是說,在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上,重新建立個人所有制。”[5]874】

  《資本論》充分闡釋了《共產黨宣言》里“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話:消滅私有制”這句宣言的科學內涵。

  第二,聯合起來的生產者對社會生產總過程進行有計劃的控制和調節。資本主義私有制條件下整個社會生產的無政府狀態與社會化商品經濟的市場自發調節形式的疊加,使經濟危機成為資本主義的不治之癥。要根除經濟危機,就必須在公有制基礎上對經濟實行計劃調節。馬克思在分析商品拜物教的根源時指出:

  【“只有當社會生活過程即物質生產過程的形態,作為自由結合的人的產物,處于人的有意識有計劃的控制之下的時候,它才會把自己的神秘的紗幕揭掉。”[5]97】

  在生產資料公有制基礎上,人們之間的經濟關系不管是在生產上還是在分配上“都是簡單明了的”,“人們在其社會生產中的關系就不表現為‘物’的‘價值’”,[17]聯合起來的生產者將合理調節和共同控制生產,

  【“勞動時間的社會的有計劃的分配,調節著各種勞動職能同各種需要的適當的比例。”[5]96】

  馬克思在《資本論》第二卷考察資本的流通過程時指出,社會公有的生產必須確定建設周期和周轉不一的各個生產部門之間的發展規模④,尤其要計劃好生產建設周期較長部門的發展⑤。在《資本論》第三卷第十章論述利潤率的平均化時指出:

  【“只有在生產受到社會實際的預定的控制的地方,社會才會在用來生產某種物品的社會勞動時間的數量,和要由這種物品來滿足社會需要的規模之間,建立起聯系。”[2]209】

  在批判李嘉圖學派不理解引起危機的資本主義生產矛盾時,馬克思指出,

  【“假定資本主義生產完全是社會主義的生產,那么,實際上就不會發生生產過剩。”[15]126】

  也就是說只有建立在公有制基礎上對經濟進行有計劃的控制和調節,社會生產才能以更經濟而不是浪費的方式按比例進行。

  第三,按勞動時間有計劃地分配個人消費品。收入分配是所有制的“反面”,公有制取代了資本主義私有制,也就決定了按要素分配將被按勞分配所取代。《資本論》中沒有“按勞分配”和“按需分配”的概念,但是馬克思卻表述了未來社會按勞動時間有計劃分配個人消費品和分配方式會隨著未來社會生產力的發展而改變的思想。他指出,勞動時間“是計量生產者個人在共同勞動中所占份額的尺度,因而也是計量生產者個人在共同產品的個人消費部分中所占份額的尺度”[5]96,不需要商品交換和貨幣作為媒介,“生產者也許會得到紙的憑證,以此從社會的消費品儲備中,取走一個與他們的勞動時間相當的量,這些憑證不是貨幣,它們是不流通的。”[18]這種分配方式“隨著社會生產機體本身的特殊方式和隨著生產者的相應的歷史發展程度而改變。”[5]96

  如果說《共產黨宣言》第一次系統闡述了科學社會主義基本原理,那么《資本論》則以無可辯駁的事實、無懈可擊的邏輯為科學社會主義提供了堅實的理論依據。如果沒有《資本論》的支撐,沒有《資本論》對資本主義的詳細解剖,科學社會主義就會成為空洞無物、蒼白無力的教義。正是在《資本論》的基礎上,才有了《反杜林論》和《哥達綱領批判》等著作對科學社會主義理論的進一步闡述。《資本論》所闡述的科學社會主義基本原理,進一步表明資本主義的歷史指向必然是共產主義,這些基本原理是整個共產主義運動過程的理論遵循。在今天,就是要在科學社會主義基本原理指導下進行社會主義市場經濟體制改革。

  三、在科學社會主義指導下進行社會主義市場經濟體制改革

  1.社會主義市場經濟是中國特色社會主義的必然選擇

  共產主義是作為資本主義的對立面、從資本主義內部孕育的否定資本主義因素而成長起來的社會形態;是馬克思在批判資本主義和資產階級經濟學的基礎上歷史地、邏輯地發現的新世界;是在唯物史觀指導下依據資本主義發展規律和人類社會發展的客觀規律得出的科學結論;是無產階級和廣大勞動人民共同奮斗的偉大理想。

  如何看待馬克思關于未來社會的觀點,關系到社會主義初級階段道路的選擇。以上分析表明,馬克思關于未來社會的基本經濟特征,是趨勢而不是具體過程,是邏輯結論而不是立刻要成為的現實,是基本原則而不是具體方案,是偉大理想或奮斗目標而不是具體路徑。馬克思沒有把未來社會看作一成不變的社會,在《資本論》中就有關于未來社會因發展程度不同而區分為不同階段的論述,⑥在《哥達綱領批判》中更是明確地把未來社會分為低級階段和高級階段。關于未來社會,馬克思給出的只是基本原則,而不是未來社會每一個階段的具體方案。據此,有人認為馬克思主義過時了。恰恰相反,這正是馬克思作為辯證唯物主義者和歷史唯物主義者的科學品質。如果我們希望或要求馬克思把共產主義實踐中每個階段的問題都解決了,那就是唯心主義的幻想。馬克思在剛剛成為共產主義者時就明確宣布,

  【“我們的任務不是構想未來并使它適合于任何時候”[19]。】

  1881年馬克思在給荷蘭社會民主黨人紐文胡斯的回信中寫道:

  【“在將來某個特定的時刻應該做些什么,應該馬上做些什么,這當然完全取決于人們不得不在其中活動的那個特定的歷史環境。”[20]】

  所以,馬克思關于未來社會的基本特征的結論,是我們的奮斗目標和必須堅持的基本原則,而不是要固守的教條。

  消滅商品經濟的未來社會,是建立在高度發達的、均質的生產力基礎上的。現實的社會主義——社會主義初級階段,不是建立在高度發達的資本主義生產力基礎之上,而是跨越了資本主義“卡夫丁峽谷”,在半殖民地、半封建、半資本主義的基礎上建立起來的,距離共產主義的宏偉藍圖還有很長的路要走,這一段路程就是建設社會主義為共產主義奮斗的過程。社會主義初級階段應該做什么、怎么做,需要創造性地運用馬克思主義基本原理,在堅持科學社會主義基本原則的前提下,結合本國實際,走出符合本民族特色的社會主義道路。

  社會主義初級階段生產力總體水平不發達、不平衡,表明我們還處于“人對物的依賴”階段,說明社會主義初級階段的生產能力還不能使產品達到極大豐富,必然存在經濟利益差別,人們之間交換勞動必然采取商品這一形式,這正是社會主義商品經濟存在的根本原因。同時,商品經濟作為自然經濟到產品經濟的中間階段,是生產力既有一定發展又沒有達到高度發達的階段,是為未來社會高度發達的生產力準備條件的階段。試圖逾越商品經濟,就等于逾越生產力發展的必經階段。同樣,從經濟調節方式來看,完全的計劃調節要求具備完全信息和國家治理體系治理能力的現代化,而我國目前,雖然信息技術及大數據已經獲得飛速發展,但通過計劃調節從而實現經濟平衡所需要的信息技術和大數據仍需要一系列的技術創新,而國家治理體系治理能力的現代化也需要一個時期的不斷完善,所以,市場調節就成為當前經濟調節不可或缺的手段。由此可見,利用商品經濟、市場經濟發展社會主義社會的生產力是中國特色社會主義的必然選擇。

  2.社會主義市場經濟的使命是克服資本主義市場經濟的弊端,為向共產主義過渡準備條件

  馬克思認為,跨越了“卡夫丁峽谷”的社會主義,與資本主義處在同一時代,“能夠不通過資本主義生產的一切可怕的波折而吸收它的一切肯定的成就”[21]。這里“可怕的波折”,就是指資本主義私有制和市場調節的無政府性、盲目性、階級對抗性和經濟危機所帶來的一系列災難性后果。因而,克服資本主義私有制和市場調節的弊端為向共產主義過渡準備條件,就成為社會主義市場經濟的歷史使命。

  一是確立社會主義公有制的主體地位。未來社會是建立在高度發達的均質的生產力基礎上的,社會主義初級階段的生產力不發達不平衡,決定了這個階段不可能實行單一的公有制,而必須實行公有制為主體的多種所有制經濟共同發展的基本經濟制度。跨越“卡夫丁峽谷”,最根本的就是跨越資本主義私有制的制度“峽谷”[22],建立以公有制為主體的所有制結構。高度社會化的生產力需要公有制和聯合勞動與之相適應,其他所有制與相對落后的生產力相適應。在社會化大生產和關系國計民生的重要行業和領域實行生產資料公有制,在生產力水平比較低、非基礎性和非戰略性的行業和領域實行多種所有制。這樣既體現了生產關系與生產力相適應,也能夠發揮公有制“普照的光”的作用。

  二是在市場調節基礎上,充分發揮政府的調節作用。既然發展商品經濟是社會主義初級階段發展生產力的必然選擇,那么市場作為商品經濟的調節手段就是必不可少的。既要自覺利用市場在私人決策上的高效率優勢,也必須運用政府在集中力量辦大事、預防宏觀經濟劇烈波動和維護社會公平等方面的優勢。要用政府調節的優勢克服市場調節的盲目性和在社會公平、宏觀經濟波動等方面的劣勢,用市場調節優勢彌補政府調節在微觀決策等領域的劣勢,把市場的決定作用嚴格限制在對一般經濟資源的短期配置中,而對一般資源的長期配置和對礦產資源、基礎設施、交通運輸等特殊資源的調控配置以及非物質生產領域(教育、文化、醫療衛生等)的資源配置由政府發揮主導作用。[23]

  “羅馬不是一天建成的”,共產主義既是一種理想的社會制度,也是一種“消滅現存狀況的現實的運動”[24]。建立在以公有制為主體多種所有制經濟共同發展的基本經濟制度基礎上的社會主義市場經濟,為克服資本主義私有制的弊端和市場經濟的弊端、更好地發揮市場和政府兩種調節手段的作用奠定了制度基礎。在社會主義初級階段與資本主義并存的時代,只有堅持公有制的主體地位,充分發揮政府的調節作用,才能在與資本主義并存中發展自己、強大自己,才能縮短從市場經濟向產品經濟、從社會主義初級階段向成熟的社會主義進而向共產主義階段過渡的歷史進程。

  3.《資本論》中關于經濟的過渡時期和過渡形式的論述是社會主義初級階段多種所有制經濟共同發展的理論指導

  馬克思指出:

  【“社會史上的各個時代,正和地球史上的各個時代一樣,是不能劃出抽象的嚴格的界限的。”[5]427,428“社會生產方式的變革,……是在各種錯綜復雜的過渡形式中完成的。”[5]544】

  任何新的生產方式都是在舊的生產方式中孕育并成長起來的,從舊的生產方式到新的生產方式,必然經歷一些介于新舊生產方式之間的過渡形式。首先,馬克思在《資本論》中論述了從封建生產方式向資本主義生產方式過渡的形式。在資本主義生產方式確立以前,經歷了工場手工業初期簡單協作的短暫過渡和真正的工場手工業(以分工為基礎的協作)的較長期過渡(大約從十六世紀中葉到十八世紀末)。工場手工業時期,生產關系上體現為資本主義的生產關系,即以資本雇傭勞動為前提,但勞動方式卻是從舊的生產方式中繼承下來的手工勞動。與此同時,在“工場”之外,還存在著大量的既體現資本主義生產方式又帶有封建生產方式特征的“現代家庭勞動”“分散的家庭勞動”等,還有農業領域的“分成制”這種兼具封建農業和資本主義地租特征的封建農業生產方式向資本主義農業生產方式的過渡形式。其次,馬克思還論述了在資本主義工廠制度基礎上所產生的合作工廠和股份制企業這兩種新的生產組織形式,并把它們看作是“資本主義生產方式轉化為聯合的生產方式的過渡形式”[2]499,認為股份制是對資本主義生產方式的“消極的揚棄”,合作工廠是“積極的揚棄”。[2]497-499與此同時,馬克思還考察了信用和銀行制度在股份制和合作制企業形成中的作用,認為二者是向共產主義生產方式過渡的有力杠桿。

  在馬克思看來,經濟的社會過渡形態既具有不可回避的客觀性,也呈現出錯綜復雜的危險性和多樣性,是新舊生產方式矛盾運動的集中體現。過渡形式能否順利地轉變為新的生產方式,取決于過渡形式中所蘊涵的新的生產方式因素能否戰勝舊的生產方式因素。正如他所描述的從工場手工業和“現代家庭勞動”通過“揚棄”發展為工廠的機器大生產,“過渡形式的錯綜復雜并不能掩蓋向真正的工廠生產轉變的趨勢”[5]545。這種“趨勢”歸根到底是由生產力的發展決定的,但是資本主義工廠立法的普遍化,“使工場手工業生產轉化為工廠生產所必需的物質要素成熟起來”[5]549。這表明過渡形式要實現向新的生產方式的過渡,需要有法律等人為因素的干預,以引導和促進過渡形式沿著社會進步的歷史軌跡演變。

  任何一種新的社會形態剛剛誕生的階段都可以看作是它的初級階段(過渡階段),這個階段必定是新舊生產方式并存,但一定是新的生產方式占主體地位,否則就不能實現向新的社會形態的順利過渡。資本主義生產方式的真正確立是在機器大工業完成以后,工場手工業時期可以看作是資本主義的初級階段,它是資本主義生產方式為主體并逐步戰勝封建生產方式的過程。同樣,社會主義初級階段是從資本主義向社會主義的過渡階段,是社會主義生產方式為主體并逐步戰勝一切舊的生產方式的過程。現階段,與以公有制為主體多種所有制共同發展的基本經濟制度相適應,經濟組織形式也呈現為多樣化,除了國有獨資企業、集體獨資企業和統一經營的土地集體所有制經濟組織這些純社會主義性質的經濟主體以外,還存在國有控股、集體控股企業和農村的各種合作經濟組織等以生產資料公有制和勞動聯合為主要因素的過渡形式,以及私人控股企業、私人合伙制企業等包含資本雇傭勞動的過渡形式。在這種情況下,必須把發展社會主義的生產力作為主要任務,為實現順利過渡夯實物質基礎,同時必須堅持毫不動搖地鞏固和發展公有制經濟,把公有制為主體作為社會主義初級階段必須堅守的底線,對非公有制經濟要毫不動搖地貫徹“鼓勵、支持、引導”方針。對于股份制,要通過公有產權控股使股份制為社會主義服務;對于合作制,必須在集體所有制基礎上發揮其在局部聯合生產和共同富裕上的作用,使它們在揚棄的過程中,逐步發展為社會化的聯合勞動;對于私人企業和外資企業,要加強管理,使其在合法的范圍內開展生產經營活動。

  4.社會主義市場經濟必須堅持科學社會主義的基本經濟原則

  如前所述,社會主義市場經濟是中國特色社會主義的必然選擇。然而,從人類發展的總趨勢來看,商品經濟、市場經濟將最終消亡,社會主義初級階段本身也屬于過渡階段,因此社會主義市場經濟仍具有過渡性。這里的“必然性”強調社會主義實行市場經濟的不可逾越性,“過渡性”強調社會主義市場經濟的最終目標是共產主義。在社會主義市場經濟實踐中,要處理好必然性與過渡性的關系。只看到必然性而忽視過渡性,就會陷入“最終目的是微不足道的,運動就是一切”⑦的修正主義泥潭;只看到過渡性而忽視必然性,就會陷入把馬克思主義教條化的窠臼。社會主義市場經濟具有市場經濟的一般性原則,更重要的是這些一般性原則必須與社會主義市場經濟所必須蘊含的特殊性原則相結合。這些特殊性原則正是前文所述馬克思在對資本主義生產方式研究基礎上所得出的未來社會的基本經濟特征:公有制、按勞分配、計劃調節。

  中國改革開放40年的實踐同樣表明,社會主義市場經濟取向的改革極大地促進了社會主義初級階段生產力的發展,取得了舉世矚目的成就,其實踐的規律性成果正在系統化為中國特色社會主義理論的主要內容。我們知道,社會主義市場經濟體制改革首先是在所有制領域突破的,從單一公有制到以公有制為主體多種所有制經濟的共同發展,為建立社會主義市場經濟奠定了制度基礎。然而,我們必須清楚一個基本事實,在對原有的公有制經濟進行適應市場經濟的改造過程中,大部分國有企業被“市場化”“民營化”,公有制的主體地位受到嚴峻挑戰;農村家庭聯產承包責任制極大地調動了農民積極性,提高了農業勞動生產率,但在實踐中重“承包”輕“聯產”,致使以家庭為單位的小農經濟難以應對市場風險和自然風險,制約著農業和農村經濟的發展;二元經濟結構明顯,財富和收入分配懸殊,教育、醫療、衛生、食品安全等公共領域問題比較突出……,這些問題必須通過不斷深化改革、完善社會主義市場經濟體制來解決。

  中國改革開放40年的實踐表明,要在深化改革中解決當前經濟社會存在的各種矛盾和問題、完善社會主義市場經濟體制,必須堅持科學社會主義的基本經濟原則,一切違背科學社會主義原則的做法,都不能從根本上解決問題、化解矛盾。在當前,就是要堅持以公有制為主體多種所有制經濟共同發展和以按勞分配為主體多種分配方式并存的基本經濟制度,在經濟調節機制上發揮市場和政府的雙重調節作用。[25]要充分發揮社會主義經濟制度的優勢,讓市場經濟規律服從社會主義經濟規律,克服私有制和市場經濟的各種弊端;要理直氣壯做強做優做大國有企業,讓國有企業成為社會主義經濟市場經濟的火車頭和排頭兵,成為勞動人民當家作主的物質保障;必須堅持和完善我國社會主義基本經濟制度,毫不動搖地鞏固和發展公有制經濟,毫不動搖地鼓勵、支持、引導非公有制經濟發展,要在鼓勵、支持非公有制經濟發展的同時,在政策上進行引導、法律上進行規范,使其為發展社會主義的生產力和實現社會主義生產目的服務;要在發揮市場在資源配置中的決定作用的同時,更好地發揮政府作用,不能搞純粹自由主義的市場經濟,不能片面夸大市場在資源配置中的作用,更不能把市場化等同于私有化,希冀以“唯市場化”來配置資源而否定國家必要的配置資源和國家集中力量辦大事,就會誤入新自由主義的市場經濟理論圈套。

  總之,社會主義市場經濟體制改革必須堅持科學社會主義基本經濟原則,把市場經濟植根于社會主義土壤,正如習近平總書記所強調的:

  【“我們是在中國共產黨領導和社會主義制度的大前提下發展市場經濟,什么時候都不能忘了‘社會主義’這個定語。”[26]】

  注釋:

  ①引自“真正的現代經濟科學,只是當理論研究從流通過程轉向生產過程的時候才開始。”(參見:《馬克思恩格斯文集》第

  7卷,人民出版社2009年版,第376頁)

  ②出自恩格斯《社會主義從空想到科學的發展》:“為了使社會主義變為科學,就必須首先把它置于現實的基礎之上。”(參見:《馬克思恩格斯文集》第3卷,人民出版社2009年版,第537頁)

  ③出自“自從資產階級生產方式以及與它相適應的生產關系和分配關系被認為是歷史的以來,那種把資產階級生產方式看做生產的自然規律的謬論就宣告破產了,并且開辟了新社會的遠景,開辟了新的經濟形態的遠景。而資產階級生產方式只構成向這個形態的過渡。”(參見:《馬克思恩格斯全集》第26卷第3分冊,人民出版社1974年版,第472頁)

  ④“有些事業在較長時間內取走勞動力和生產資料。而在這時間內不提供任何有效用的產品;而另一些生產部門不僅在一年內不斷地或者多次取走勞動力和生產資料,而且也提供生活資料和生產資料。在社會公有的生產的基礎上,必須確定前者按什么規模進行,才不致有損于后者。”(參見:《馬克思恩格斯文集》第6卷,人民出版社2009年版,第396-397頁)

  ⑤“社會必須預先計算好,能把多少勞動,生產資料和生活資料用在這樣一些產業部門而不致受任何損害。這些部門,如鐵路建設,在一年或一年以上的較長時間內不提供任何生產資料和生活資料,不提供任何有用效果。但會從全年總生產中取走勞動,生產資料和生活資料。相反,在資本主義社會,社會的理智總是事后才起作用。因此可能并且必須會不斷發生巨大的紊亂。”(參見:《馬克思恩格斯文集》第6卷,人民出版社2009年版,第350頁)

  ⑥馬克思在談到自由人聯合體的分配方式時說:“這種分配的方式會隨著社會生產有機體本身的特殊方式和隨著生產者的相應的歷史發展程度而改變”。(參見:《馬克思恩格斯文集》第5卷,人民出版社2009年版,第96頁)

  ⑦伯恩斯坦在《崩潰論和殖民政策》中說:“對于我來說,運動就是一切,而一般所謂的社會主義的最終目的,實際上是微不足道的”。(參見:《社會主義思想史文選·伯恩斯坦卷》,人民出版社2007年版,第79頁)

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